Sobre o Caboclo Pena Dourada

Sobre o Caboclo Pena Dourada temos que em tempos remotos foi Cacique de Penas , pai de Raio de Sol , esposa amada do Cavaleiro da Estrela Guia. O bondoso Cacique, socorreu o Cavaleiro na hora de sua dor de seu sofrimento a pedido de João da Mina , grandioso espírito de luz da linnha africana, que a todos socorria e ensinava.

Total de visualizações de página

quarta-feira, 28 de setembro de 2011

Sobre Caboclos

/www.youtube.com/watch?v=1Flej7z4Mcfeature=related
Os caboclos e caboclas, na Umbanda e no Candomblé de Caboclo, são representantes do mundo natural e dos espíritos. O termo “caboclos” pode derivar do tupi kara'ïwa, "homem branco", e oka, "casa", do tupi caa-boc, "o que vem da floresta" ou de kari’boca, "filho do homem branco". Originalmente se referia ao índio escravizado ou catequizado ou ao mestiço de branco e indígena, em oposição aos silvícolas resistentes à assimilação e cristianização, chamados pejorativamente de "bugres" ou "tapuias".
Na Umbanda, parece passar por um eufemismo respeitoso, dadas as conotações negativas do termo "índio" no século XIX, quando se formou o Candomblé de Caboclo, ou mesmo início do século XX, quando a Umbanda, influenciada por esse culto (e também pelo Catimbó, pelo Candomblé, pelo espiritismo kardecista e por outras correntes esotéricas), foi oficialmente inaugurada, em 15 de novembro de 1908, com a manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas no bairro de Neves, em Niterói (RJ), através do médium Zélio Fernandino de Moraes.
Os caboclos mais tradicionais são os "caboclos índios" ou "caboclos de penas". Outras figuras populares do folclore nacional foram gradualmente acrescentadas a essa categoria, que hoje inclui boiadeiros, ciganos, marinheiros e baianos.
Na concepção mais difundida, sistematizada por Matta e Silva nos anos 50, os caboclos e caboclas se organizam em falanges subordinadas a cinco dos orixás: Oxalá, Ogum, Xangô, Oxóssi e Iemanjá. Os três primeiros reúnem apenas caboclos, Iemanjá apenas caboclas e Oxóssi, caboclos de ambos os sexos.

Conhecendo pouco a pouco...


LEGIÃO DE SÃO SEBASTIÃO – OXÓSSI – (PATRONO)
GUIAS CHEFES OU CHEFES DE FALANGES (ORIXÁS) : Oxóssi Menor – Oxóssi Caçador – Caboclo Urubatão – Cabolco Tupinambá – Caboclo Guarany – Caboclo Aymoré – Caboclo Tupan – Caboclo Tupi – Caboclo Tupiniquim – Caboclo Tabajara – Caboclo Tocantins – Coboclo Gurupi – Caboclo Araguaia – Caboclo Tutiaçu – Caboclo Amazonas – Caboclo Arranca-toco – Cabocla Jurema – Caboclo Araribóia – Caboclo Guiné – Cabolco Arruda – Caboclo Pena Branca – Caoclo Cobra Coral
ENTIDADES GUIAS
Caboclo AzulCaboclo Pena DouradaCaboclo Tupinambá
Caboclo TabajaraCaboclo GuaranáCaboclo Sete-Flexas
Caboclo TupiaraCaboclo TapairaCaboclo Tupaibo
Caboclo TuriaçúCaboclo IpojucanCaboclo Mata Virgem
Caboclo Rei da MataCaboclo do OrienteCaboclo Pery
Caboclo JanduyCaboclo Rompe FolhaCaboclo Paraguassu
Caboclo Três Penas BrancasCaboclo ArerêCaboclo Coqueiro
Caboclo Sete PalmeiraCaboclo Pena VerdeCabocla Jurema
Caboclo Sete CoqueirosCaboclo Folha VerdeCaoclo Três Estrelas
Caboclo Sete EncruzilhadasCaboclo Pele VermelhaCaboclo Tamoio
Caboclo GuaraniCaboclo Junco VerdeCaboclo Caeté
Caboclo Rompe MatoCaboclo JaguaréCaboclo Arruda
Caboclo Aguia BrancaCaboclo JinbaruêCaboclo Samacutara
Caboclo CaçadorCaboclo JuapiaçuCaboclo Gariroba
Caboclo JavariCaboclo FilgueiraCaboclo Flecha
Caboclo FlecheiroCaboclo JanaúnaCaboclo Graúna
Caboclo Sete OndasCaboclo Sete LuasCabocla Eleonora
Caboclo PiraiCaboclo SuriCaboclo Sete Folhas
Caboclo Pena VerdeCaboclo Folha VerdeCaboclo Peri
Caboclo UrumbandaCaboclo UbáCaboclo Ubatã
Caboclo UarubéCaboclo UrupembaCaboclo Urupara
Caboclo UrucumcumCaboclo UrubáCaboclo Ubiratão
Caboclo UrucatuCaboclo ArariCaboclo Quiri
Caboclo GuarabuCaboclo Serra AzulCaboclo Apapori
Caboclo Jauarietc.
Todas as demais Entidades desta Legião, trabalham com pseudônimos semelhantes já acima mencionados ou que não estão declarados. Inúmeros são os grupos que trabalham com os nomes de bandeira simbólica de seus Chefes de Grupo, Chefes de Divisões, Chefes de Falanges e Chefes de legião, nesta ordem hierárquica, perfeitamente harmônica, como se fossem os exércitos da Terra.

terça-feira, 27 de setembro de 2011

Sugestão de Leituras

Obra de extrema importância para o conhecimento da História da 
Umbanda Sagrada



      http://livroespirita.4shared.com/


Vale Conferir!!!
          
     



Setenário da Umbanda (Oração Poderosa)

Invocação básica e infalível ainda que você tenha o dever de determinar as ações que devem realizar (os guias) em seu benefício e no de seus semelhantes.

*** Eu invoco ao Divino Criador Olorum seus Sagrados Orixás,os Senhores Orixás regentes e os Senhores Orixás Guardiões dos Mistérios da Lei Maior e da Justiça Divina, os Senhores Orixás regentes e os Senhores Orixás Guardiões do Mistério das Sete Penas , e peço-lhes que ativem esse espaço mágico ,uma firmeza ou um vórtice , para que por meio dele atuem em meu benefício e de minha família ,auxiliando-nos segundo as nossas necessidades e nosso merecimento .
*** Após isso dirija-se aos Orixás que regem seu circulo mágico e respeitosamente ,determine os trabalhos a serem realizados (sustentação ,descarrego,purificação,energização, recolhimento de espíritos desequilibrados,anulação de magias negativas etc.
*** Caso você queira, ative a sua firmeza para uma ou mais ações ao mesmo tempo , assim como voce poderá colocar nomes, fotografias,objetos de uso pessoal dos consulentes dentro do circulo mágico e determinar ações que os beneficiem ,mas deve deixá-los dentro por sete dias , só retirando após esse período de tempo ,pois só após sete dias completa-se um giro completo das sete irradiações ou das sete linhas da Umbanda Sagrada.

Na Linha de Xangô Recebe quem merece!!! Paga quem deve!!!

XANGÔ MEU PAI "KAÔ KABECILE"

Xangô foi o quarto rei lendário de Oyo (Nigéria, África), tornado Orixá de caráter violento e vingativo, cuja manifestação são os raios e os trovões. Filho de Oranian, teve várias esposas sendo as mais conhecidas: Oyá, Oxum e Obá. Xangô é viril e justiceiro; castiga os mentirosos, os ladrões e os malfeitores. Sua ferramenta é o Oxê: machado de dois gumes. É tido como um Orixá poderoso das religiões afro-brasileiras.


Enquanto Oxossi é considerado o Rei da nação de ketu, Xangô é considerado o rei de todo o povo yorubá. Orixá do raio e do trovão, dono do fogo, foi um grande rei que unificou todo um povo. Foi ele quem criou o culto de Egungun, sendo ele um dos Orixás que exerce poder sobre os mortos. Xangô é a roupa da morte, por este motivo não deve faltar nos Egbòs de Iku e Egun, o vermelho que lhe pertence. [carece de fontes?]Ao se manifestar nos Candomblés, não deve faltar em sua vestimenta uma espécie de saieta, com cores variadas e fortes, que representam as vestes dos Eguns.
Cultos: Xangô na Umbanda  Xangô no Batuque  Xangô no Xambá  Saudação: Kawó-Kabiesilé Saudação é a forma com que os Orixas são reverenciados;  Cores: Vermelho e Branco ou Vermelho e Marrom ou Marrom e Preto ou Marrom e Branco ou somente Marrom ou vermelho.As cores representam os Orixás, e podem variar segundo a linha religiosa;  Dia da Semana: Quarta-Feira;  Elementos: Fogo, Vulcões, Tempestades, Sol, Trovões, Terremotos, Raios, criador do Culto de Egungun, senhor dos mortos, desertos e formações rochosas;  Ferramenta: Oxê, machado duplo de dois cortes laterais feito e esculpido em madeira ou metal;  Pedra: Meteorito;  Domínios: Justiça, Poder Estatal, Questões Jurídicas, Pedreiras;  Oferendas: Amalá, cágado, carneiro, e algumas vezes cabrito. Gosta de Orobô, mas recusa Obi (noz de cola), ao contrário dos demais Orixás;  Dança: Alujá, a roda de Xangô. São vários toques que falam de suas conquistas, seus feitos, suas mulheres e seu poder e domínio como Orixá.  Cultura afro-brasileira  Sincretizado com São Jerônimo, devido a presença das formações rochosas, de um livro e do Leão (animal de forte associação com o orixá). Pode ainda vir sincretizado com São Judas Tadeu (devido a presença do machado, e do livro) e com São João Batista devido a semelhança de personalidade com o orixá. São João é comemorado com fogueiras, festas, está sempre com um carneiro...assim como o Orixá Xangô. Em Cuba, Xangô sincretiza-se com Santa Bárbara...mas aqui no Brasil Santa Bárbara representa Iansã. Os livros representam Xangô porque este orixá está ligado as questões da razão, do conhecimento e do intelecto. Bem como a Justiça e o Direito.  Animais associados a Xangô são: Tartaruga, Carneiro, Leão.
Xangô era forte, valente, destemido e justo. Era temido, e ao mesmo tempo adorado. Comportou-se em algumas vezes como tirano, devido a sua ânsia de poder, chegando até mesmo a destronar seu próprio irmão, para satisfazer seu desejo. Filho de Yamasse (Torosi) e de Oraniã, foi o regente mais poderoso do povo yorubá. Ele também tem uma ligação muito forte com as árvores e a natureza, vindo daí os objetos que ele mais aprecia, o pilão e a gamela; o pilão de Xangô deve ter duas bocas, que representam a livre passagem entre os mundos, sendo Xangô um ancestral (Egungun). Da natureza, ele conseguiu profundos conhecimentos e poderes de feitiçaria, que somente eram usados quando necessário. Tem também uma forte ligação com Oxumaré, considerado por ele como seu fiel escudeiro.

JORGE DA CAPADÓCIA( FERNANDA ABREU)

OGUM (SEU DIA É 23.04)

Logum ou Ologum (olo = senhor, Gum = guerra, ou seja, o senhor da guerra ou guerreiro) é uma divindade da cultura Iorubá, região onde localiza-se hoje a Nigéria. Nos domínios de Obéocutá, seu culto era essencialmente agrário, como ainda o é, é a divindade do ferro, quem produz as ferramentas necessárias ao cultivo. Nesta Região, poucos são os que dominam a arte de fundir e moldar o ferro de forma manual. Por isso, todos que dominam esta técnica são protegidos de Ogum. Na África, a organização teológica funciona difrente à forma como se desenvolve a religiosidade afro no Brasil. Lá, as pessoas acreditam que a divindade Iorubá é um ancestral comum aos moradores da tribo, cidade, ou etnia. No caso, grande parte das pessoas que praticam as religiões "tradicionais" da região de Obéocutá, acreditam que Ogum seria seu ancestral divinizado. Quanto ao mito, ogum é lembrado como conquistador e caçador, a quem sempre defendeu os seus e sempre proveu de alimentos sua tribo. Contudo, no Brasil seu mito muda de aspecto, devido a lógica da escravidão, os africanos acabam por exaltar outros aspectos desta divindade, de forma a contamplar seus anseios, buscando se livrar dos castigos dos seus Senhores, passavam então a privilegiar o aspecto guerreiro e violênto da divindade. Ogum é o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução.
Defensor dos desamparados, segundo a lenda, Ogum andava pelo mundo comprando a causa dos indefesos, sempre muito justo e benevolente. Ele era o ferreiro dos orixás, senhor das armas e dono das estradas. Irreverente, pois é um orixá valente, traz na espada tudo o que busca.
É o protetor dos policiais, ferreiros, escultores, caminhoneiros e todos os guerreiros.
  • Cores predominantes de ogum nas guias: Azul marinho no Candomblé. Vermelho na Umbanda, sendo que na Umbanda do Rio Grande do Sul muitos terreiros utilizam o verde, vermelho e branco. Entretanto as cores são determinadas pelo guia e conforme o reino em que trabalham e para qual Orixá.

Hino da Umbanda

Texto extraído da Obra "A umbanda de todos nós"

Sete são as Vibrações Originais ou Linhas da Umbanda:
ORIXALÁ, OGUM, OXÓSSI, XANGÔ, YORI, YORIMÁ E YEMANJÁ
ORIXALÁ
Esta Vibração tem a supervisão de Jesus, o Cristo, e representa o princípio, o Incriado, o Reflexo de Deus, o Verbo Solar. É a Luz Refletida que coordena das demais Vibrações Originais, não em seus Pontos Iniciais, e sim em suas exteriorizações que se fixam no nosso Mundo, e que dão a Magia aos Orixás que integram e dirigem na prática a Lei na dita Linha.
Na adaptação popular dos Terreiros, diz-se como "Linha de Oxalá".
O ASTRO que corresponde a essa Vibração é o SOL
A COR é a BRANCA ou AMARELO-OURO
O DIA é o DOMINGO
O Mediador é o ARCANJO GABRIEL

OGUM
Esta Vibração representa o Fogo da Salvação ou da Glória, o Mediador, o Controlador dos Choques conseqüentes ao Karma. É a Linha das Demandas da Fé, das aflições e das lutas, batalhas, etc. É a Divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Exemplo: as Cruzadas, que foram a Guerra Santa aos Infiéis, pelo menos para os que assim pensavam.
O PLANETA que corresponde a essa Vibração é MARTE
A COR é a ALARANJADA
O DIA é a TERÇA-FEIRA
O Mediador é o ARCANJO SAMUEL

OXÓSSI
Esta Vibração representa a Ação Envolvente ou Circular dos Viventes da Terra, ou seja, o Caçador das Almas, que atende na doutrina e na Catequese. É a Vibração que influencia no misticismo das almas, que doutrina e interfere nos males físicos e psíquicos.
O PLANETA que corresponde a essa Vibração é VÊNUS
A COR é a AZUL
O DIA é a SEXTA-FEIRA
O Mediador é o ARCANJO ISMAEL

XANGÔ
Esta Vibração representa o Ser Existente que coordena toda Lei Karmânica; é o Dirigente das Almas, o Senhor da Balança Universal, que afere o nosso estado espiritual.
O PLANETA que corresponde a essa Vibração é JÚPITER
A COR é a VERDE
O DIA é a QUINTA-FEIRA
O Mediador é o ARCANJO MIGUEL

YORI
Essa Vibração representa a Potência em Ação da Luz Reinante ou A Potência em Ação Pelo Verbo, que traduz a Potência da Luz do Verbo ou do Reino de Deus.
O PLANETA que corresponde a essa Vibração é MERCÚRIO
A COR é a VERMELHA
O DIA é a QUARTA-FEIRA
O Mediador é o Arcanjo YORIEL

YORIMÁ
Essa Vibração representa a Potência da Palavra da Lei, Ordem Iluminada da Lei, ou ainda, Palavra Reinante da Lei. É composta dos primeiros Espíritos que foram ordenados a combater o MAL em todas as suas manifestações. São os Orixás velhos, verdadeiros magos que, velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos, distribuindo e ensinando as verdadeiras "milongas" sem deturpações. São os Senhores da Magia e da experiência adquirida através de seculares encarnações. Eles são a Doutrina, a Filosofia, o Mestrado da Magia, em fundamentos e ensinamentos, e representam os primeiros que adquiriram forma na humanidade e no sacrificial.
O PLANETA que corresponde a essa Vibração é SATURNO
A COR é a LILÁS
O DIA é o SÁBADO
O Mediador é o Arcanjo YRAMAEL

YEMANJÁ
Essa Vibração representa a Divina Mãe do Universo, a Mãe Sofia dos Teosofistas, é a Divina Mãe na Umbanda e traduz: O Princípio que atua na Natureza, ou seja, o Eterno Feminino, a Divindade da Facundação, da Gestação, etc.
O PLANETA que corresponde a essa Vibração é a LUA
A COR é a AMARELA e o PRATEADO
O DIA é a SEGUNDA-FEIRA
O Mediador é o Arcanjo RAFAEL

Como estas Vibrações atuam na Lei de Umbanda:
Cada Vibração Original tem como Chefes Principais Sete Chefes de Legiões ou Orixás Menores, não incorporantes. Cada um destes Chefes de Legiões tem sete Chefes de Falanges. Cada um destes Chefes de Falanges tem Sete Chefes de Subfalanges, e os números vão se multiplicando.
Para melhor entendimento desta hierarquia, vamos tomar por base a composição de somente uma Vibração Original :
VIBRAÇÃO ORIGINAL
1º Plano (Orixás)1ª VibraçãoChefes de Legião7
1º Plano (Orixás)2ª VibraçãoChefes de Falanges7X7=49
1º Plano (Orixás)3ª VibraçãoChefes de Subfalanges49X7=343
2º Plano (Guias)4ª VibraçãoChefes de Grupamentos343X7=2401
3º Plano (Protetores)5ª VibraçãoIntegrantes de Grupamentos2401X7=16807
3º Plano (Protetores)6ª VibraçãoIntegrantes de Grupamentos16807X7=117649
3º Plano (Protetores)7ª VibraçãoIntegrantes de Grupamentos117649X7=823543
Note que os números vão se multiplicando dentro da hierarquia, então, considerando-se que os números vão se multiplicando por 7, torna-se enorme a quantidade de Entidades atuantes aqui na Terra.
Cada Vibração original acima descrita tem um Par Vibracional, que são Seres Espirituais não cultuados na Umbanda, como segue:
ORIXALÁ - Par Vibracional ODUDUÁ
OGUM - Par Vibracional OBÁ
OXÓSSI - Par Vibracional OSSÃE
XANGÔ - Par Vibracional IANSÃ(*)
YORI - Par Vibracional OXUM(*)
YORIMÁ - Par Vibracional NANÃ(*)
YEMANJÁ - Par Vibracional OXUMARÉ
(*) Iansã, Oxum e Nanã além de serem Pares Vibracionais de Xangô, Yori e Yorimá, respectivamente, são Chefes de Legião da Linha de Yemanjá (Orixás Menores). Em alguns casos presta-se culto ou cita-se estes nomes nos rituais umbandistas por esta particularidade.
Para um melhor entendimento ou para um estudo mais profundo a respeito da hierarquia espiritual na Umbanda convém a leitura do Livro UMBANDA DE TODOS NÓS, W.W.da Matta e Silva (Mestre Yapacani), Editora Ícone, que detalha todos os cálculos e particularidades da hierarquia das Linhas da Umbanda.
NOTA: Orixalá ou Oxalá ?
A Vibração Original (a Linha) se chama Orixalá, com o tempo contraiu-se para Oxalá que por sua vez é o nome do Senhor Jesus Cristo. Então é bom frisar que Orixalá é a Vibração Original (a Linha) e Oxalá é o Senhor Jesus Cristo. Assim sendo, para não dar muita confusão, fazemos assim: Considerando-se que Jesus Cristo (Oxalá) está ligado diretamente a Vibração Original Orixalá, saravamos o nome Oxalá com o pensamento de estarmos saravando a Vibração Original (a Linha) e a Jesus Cristo ao mesmo tempo.    Qualquer dúvida a respeito nos envie e-mail para: confrariadaluz@uol.com.br.

Ponto Cantado Defumação

http://youtu.be/d5OlzSMeTIM

Rituais Umbandistas (Oferendas firmezas e assentamentos)

Oferendas e Assentamentos

O que são?
As oferendas são atos magísticos religiosos e os assentamentos são concentrações de forças e de poderes magisticos dentro de um espaço limitado.
As oferendas podem ter várias finalidades,tais como:
1) Oferenda de Agradecimento
2) Oferenda de Pedido de Ajuda
3) Oferenda de Desmagiamento Negativo
4) Oferenda de Descarrego
5) Oferenda Propiciatória
6) Oferenda Purificadora
7) Oferenda Ritual de Firmeza de Forças da Natureza
8) Oferenda Ritual de Assentamento de Forças e Poderes Espirituais e Dignos.

Prece ao Anjo da Guarda na Umbanda



 Anjo de luz,

 Guardião da minha vida.
A ti fui confiado pela misericórdia de Deus.
Ilumina meu espírito,
Guarda-me da maldade,
Orienta a minha inspiração,
Fortalece a minha sintonia com a espiritualidade superior e torna-me forte diante das tempestades que venham a afligir meu intimo.
Lembre-me todos os dias de não julgar nem ferir.
Banha a minha mente de amor e harmonia, para que eu possa tornar o mundo melhor para aqueles que convivem comigo.
Quero assim me tornar digno de sua proteção e amor.
     Assim seja