Sobre o Caboclo Pena Dourada

Sobre o Caboclo Pena Dourada temos que em tempos remotos foi Cacique de Penas , pai de Raio de Sol , esposa amada do Cavaleiro da Estrela Guia. O bondoso Cacique, socorreu o Cavaleiro na hora de sua dor de seu sofrimento a pedido de João da Mina , grandioso espírito de luz da linnha africana, que a todos socorria e ensinava.

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segunda-feira, 28 de novembro de 2011

Incensos - Propriedades e Rituais

Há anos, o incenso vem sendo utilizado pelas diversas crenças, religiões e mesmo pessoas descompromissadas com qualquer tipo de credo.  
Os antigos, extremamente cautelosos e minuciosos em relação ao preparo de seus rituais, e, é claro, do ambiente em que realizavam estes rituais, escolhiam os incensos mais apropriados para aquilo que desejavam e esperavam alcançar.  
O uso dos incensos se propagou pelo tempo, tornando-se um importante instrumento universal de meditação, purificação, proteção, não sendo errado acreditar em algumas afirmações encontradas em livros, sites e crendices, tais como:  
I. Os incensos, uma vez utilizados de maneira correta, criam uma atmosfera no ambiente, de energia, equilíbrio e harmonia, que ajudam o ser humano a sintonizar mais facilmente com os planos superiores;  
II. Associa o homem à divindade, o finito ao infinito. Alguns, ainda, afirmam que os incensos possuem a incumbência de levar a prece para o céu.  
III. O incenso está relacionado ao elemento ar e representam a percepção da consciência que, no ar, está presente em toda parte.  
De fato, estas são apenas algumas das inúmeras afirmações devotadas a este “santo remédio”, se assim podemos chamá-lo.  
Os Incensos são misturas de ervas, aromas, ou seja, misturas de componentes alquímicos que possuem a função básica de elevar espiritualmente, tanto o ambiente como o próprio ser, servindo como agente mediúnico das intenções humanas ao Astral.  
Para manipular corretamente o incenso, devemos tomar certos cuidados tais como:  
a) Acender o incenso sempre com uma intenção clara, podendo ser um puro agradecimento, prece, meditação ou o que mais tiver em mente;  
b) Nunca devemos apagar o incenso com sopros;  
c) Tentar sempre escolher a fragrância ou mistura conciliando com o que buscamos.  
Alguns escritores descrevem a fumaça como sendo o, abstratamente, a transmutação da matéria em espírito , ou seja carvão com o aroma, respectivamente. Talvez isto explique o porque da necessidade de se ter uma intenção.  
TIPOS, FORMAS E FRAGRÂNCIAS  
Hoje em dia, são muitas as marcas, tipos, formas e fragrâncias encontradas.  
No mercado hoje, encontramos incensos de marcas nacionais ou importadas, que duram de 15 minutos, ½ hora e até uma hora.  
Na Índia, por exemplo, existe um tipo de incenso que sua duração chega até 6 horas, com uma fragrância muito suave que serve para serem utilizadas nos rituais nos templos. Esta longa duração é para a fragrância elevar as orações o tempo todo enquanto o ritual durar.   
Podemos ainda encontrar incensos nas formas de varetas, cones, espirais, pó, ervas, resinas e as fragrâncias são as mais variadas possíveis.  
Quanto às fragrâncias, precisamos entender que apesar de existem milhares delas, precisamos encontrar aquela que corresponde com nossa intenção.  
Por exemplo, se sua intenção é conectar-se com as energias cósmicas, a fragrância indicada será a âmbar. Já ,se a intenção é de se sentir feliz, com alegria de viver, a indicada será a canela, e por aí vai.  
Faça Incenso Você Mesmo
Começando a fazer Incensos
Incensos incandescentes fazem um grande sentido. É um natural, não-tóxico, ar refrescante que serve como uma alternativa maravilhosa aos aerossóis de hoje. E tem um grande passado: pessoas os vêem usando a milhares de anos e para todos os tipos de razões.  
Incenso é basicamente uma mistura de ervas, madeiras e resinas que podem ser polvilhadas e então podem ser queimadas lentamente para a obtenção de um efeito fragrante. Culturas antigas os acendiam para cerimônias e adoração. Os chineses e japoneses já o usavam como uma medida de tempo, e hoje é usado em rituais religiosos por todo o mundo. Mas o principal de tudo é que eles têm um cheiro ótimo. Nós mostraremos para você como conseguir e preparar os ingredientes necessários para fazer incenso. Inclusive receitas prontas de aromas. Isso serve até você experimentar e criar suas próprias fragrâncias.  
Há dois tipos de incenso, combustível e não-combustível. Incenso combustível entra em cone, bloco ou forma de vara, e é com o qual a maioria das pessoas está familiarizada. Incensos não-combustíveis são queimados em um pedaço de carvão.
Nós discutiremos ambos os tipos, com um foco em incenso de combustível (que leva alguns passos a mais, mas vale bem o esforço já que é tão fácil usar). A tarefa pode parecer difícil na primeira vez, mas quanto mais você pratica, mais fácil é fazer.  
Colecione seus ingredientes
Você pode achar a maioria dos ingredientes de incenso em sua cozinha ou jardim. Outros estão disponíveis em lojas de erva, drogarias, lojas de provisão religiosas, comida, banho (Confira as páginas amarelas debaixo de “incenso” para 
fornecedores locais.) Os mais populares incluem:  

Madeiras; Resinas e Ervas Líquidos: Cedro, Pinho, Zimbro, Sândalo Benjoim, Mirra, Raiz de íris, Canela, Tomilho ou Goma Arábica (para moldar incenso combustível) Óleos essenciais. Um líquido como mel, seiva ou algo semelhante  Os ingredientes exatos que você precisará dependerão de sua receita. A maioria das receitas inclui um tipo de madeira, uma resina, ervas fragrantes e um líquido.
Caso você queira fazer incenso combustível, sua receita precisa incluir goma arábica que é usada para moldar o incenso em formas específicas.  Compre duas onças pelo menos (pulverizado) de cada ingrediente seco. Se lembre de que madeira é freqüentemente usada e na quantidade maior. Tente juntar tantos ingredientes pré-pulverizados quanto você pode, poupa-se tempo e esforço.  
À parte dos ingredientes de receita, você precisará de algum salitre (para acender o incenso; peça isto em drogarias) e alguns tabletes de carvão (disponíveis onde incensos são vendidos; não use carvão de churrasco para isto).  
Uma vez que você conseguiu tudo, moa cada artigo seco (menos o carvão) isso será esmagado com um morteiro, um pilão e um amolador de café elétrico até virar um pó . Madeiras e algumas resinas não viram pó tão facilmente quanto outros, 
mas se você persistir você conseguirá. Considere usar moedor elétrico para estes artigos, então os termine com o morteiro e o pilão (eles demolirão mas não polvilharão completamente no amolador). Use uma faca para cortar pedaços de talo e raiz se necessário. Uma vez pulverizado, mantenha tudo firmemente marcado e rotulado em sacolas plásticas ou jarros.  

Misture os ingredientes não-combustíveis  
Incensos não-combustíveis são basicamente uma mistura de ervas em pó, resinas e madeiras que podem ser queimados em tabletes de carvão ou podem ser mexidos dentro como a fragrância para uma mistura combustível.  
Para criar uma mistura de incenso não-combustível, tente um destas receitas:  
1)Combine partes iguais de olíbano pulverizado, canela, e noz moscada.  2)Combine uma parte cada de nós moscada e canela, e ½ parte de casca de laranja e casca de limão. Tente fabricar suas próprias receitas, veja Passo 7.  
Em uma tigela grande, misture uma quantia pequena dos ingredientes juntos para sua receita escolhida. Depois você sempre pode somar mais coisas. Uma vez que tudo esteja combinado, a mistura de seu incenso está completa. Você pode saltar para o Passo 7 se você não quiser fazer incenso combustível. Caso contrário, está na hora de fazer a pasta.
Faça a pasta  
Goma arábica é usada para moldar sua mistura em varetas, cones, ou blocos. Aqui será mostrado como fazê-los em uma pasta de modelar. Coloque uma colher de sopa ou da goma em pó em uma tigela média e encha oito conchas de água morna. Bata até a goma estar completamente dissolvida (isto levará alguns minutos), tirando qualquer espuma que desenvolve.
Deixe a goma dissolvida absorver a água até ficar grossa.
Cubra a tigela com um pano molhado e ponha de lado como se estivesse crescendo. O processo de engrossando levará umas duas horas pelo menos. Você pode misturar mais goma ou pode molhar para ajustar consistência como o necessário.  
Faça a base do incenso combustível  
A receita seguinte resultará em uma básica mistura combustível de incenso. Se uma parte equivale a uma colher de sopa, você terminará com bastante mistura de incenso para criar aproximadamente 60-80 cones pequenos.  
6 partes de madeira pulverizada (cedro, pinho, etc.)
Duas partes de benjoim  
Uma grande parte de raiz
Algumas gotas de óleo essencial ou outro líquido como vinho, mel, etc.
Três a cinco partes de incenso não-combustível misturado. Em uma tigela grande, misture todos os ingredientes juntos na ordem dada. Pese a mistura combinada com uma balança de cozinha.  
Determine 10% do peso total, e adicione exatamente a quantidade de salitre.
(Então, se a mistura pesar dez gramas, adicione um grama de salitre.) Esta medida deve ser exata para que o incenso possa queimar corretamente. Misture completamente no salitre.  
Adicione a pasta, uma colher de chá de cada vez, até tomar consistência. Deve ser uma massa, não muita molhada, mas úmida o suficiente para que você possa moldar com suas mãos.  
Nota: Quando se cria o incenso combustível, a relação das madeiras pulverizadas deve ser de dois para um. Sua resina (benjoim, olíbano, mirra, colas, seivas, etc.) não se deve nunca compor mais que 1/3 da mistura final.  
Molde à mistura na forma desejada  
Quando sua mistura alcançar a consistência desejada (novamente, semelhante à massa), estará pronta para ser moldada em formas. Cones e blocos são os mais fáceis de moldar. As varetas são muito mais difíceis, especialmente se você não 
tem uma prensa especial (que vende em lojas de arte). Tente os cones e blocos primeiro. Então quando você descobrir que você é um perito, passe para as varetas.

Cones: Enrole a mistura de incenso em bolas pequenas, os amolde com suas mãos em cones longos de 25mm. Organize-os na vertical em uma folha de papel manteiga e os coloque em algum lugar quente para secar. Eles levarão de três a sete dias para secar. Durante este tempo, os vire regularmente, assim eles secam uniformemente e não racham.  
Blocos: Molde os incensos em forma de tiras longas aproximadamente 1/3 de uma polegada em altura e largura, e então corte as tiras em retângulos longos de 1 polegada. Use o mesmo processo secante como você usou nos cones (porém os 
blocos podem ficar na horizontal)..  

Varetas: Adicione mais pasta à mistura até que esteja molhada, porém espessa. Se você não tem uma prensa especial (altamente recomendada), bata levemente a massa em papel manteiga até que esteja bem fina; então posicione uma vareta por vez sobre a massa e enrole um pano fino ao redor da vareta (deixando algumas polegadas sem o pano) até que a camada seja duas vezes a espessura da vareta (não mais espesso). Aperte ou pressione a massa sobre a vareta para firmar. 
Coloque a parte sem pano em alguma argila, areia ou outra substância que permita que fique na vertical para secar.  
Queime-o.

Para queimar cones, blocos, ou varetas, coloque-os um de cada vez em um queimador de incenso ou em uma tigela meio cheia de areia ou sal.   
Ilumine uma ponta (para cones, coloque-os virados e ilumine a ponta final) com um fósforo ou um isqueiro, segurando a chama contra a extremidade do incenso até o incenso pegar fogo. Deixe a chama queimar durante alguns segundos, então 
assopre com suavidade.  

A extremidade final do incenso irá incandescer e começará a soltar o seu aroma (e uma pequena quantidade de fumaça contínua). Cada cone, bloco ou vareta queimará durante aproximadamente 10 a 25 minutos.  
Após o incenso estiver aceso, o ar ao redor parecerá o perfume celeste.  
Experimente com suas próprias receitas. Você pode criar suas próprias receitas não-combustíveis e usar tabletes de carvão como um guia para testar o aroma.  
Para acender o carvão, segure-o com uma pinça ou alicate sobre uma vela acesa (sairá faíscas primeiramente, então tome cuidado) até aparecer uma mancha branca. Você também pode soprar para ver se acende. Coloque o pequeno carvão em uma tigela ou concha grande (que esteja cheia até a metade com areia ou sal). Espere até que está queimando uniformemente e que não esteja mais crepitando antes de colocar algum ingrediente nele.  
Espalhe uma pequena quantia de cada erva, madeira ou óleo no tablete aceso para testar o aroma. Tome notas do que você gosta e do que funciona bem junto. Muitas coisas irão cheirar diferente enquanto estiverem queimando do que quando não 
estiverem.  

RITUAL PARA  PURIFICAÇÃO
1. Inicialmente ofereça os incensos à Divindade e aos Santos da sua devoção
2. Acenda uma ou mais varetas de incenso e movimente-as em círculos da esquerda para a direita ao redor das pessoas, ambientes ou objetos que se queira purificar
3. Repita a seguinte oração enquanto movimenta os incensos:
“Que o Divino Ser que está presente em tudo, com a ajuda dos Deuses/Anjos/Santos/Protetores, possa purificar o meu corpo e minha mente, meu lar, meu trabalho e todos os seres do meu convívio.. Atrair toda a ajuda do Universo para que   …………………………… ” (mencionar seu objetivo e repetir este ritual quantas vezes achar necessário)
4. Finalizar o ritual com a seguinte invocação: “Se for da vontade dos Deuses, que assim seja! “.
A fé num Poder Maior e a confiança na Força Interior nos ajudarão a superar todas as nossas dificuldades.

Você pratica uma boa Umbanda?

No dia em que são realizadas as giras na sua casa de Umbanda, você procura, horas antes, amenizar seus pensamentos, afastando os negativos e todas as mágoas e rancores, ou dá valor a esses sentimentos, como faz no dia-a-dia?
Horas antes, você procura alimentar-se de maneira mais frugal e sadia ou entrega-se aos prazeres do exagero da comida e da bebida, afinal ainda faltam algumas horas para a gira começar?
Antes de sair de casa você cuida de seu corpo e de seu espírito, higienizando a ambos, ou vai de qualquer forma? Tem uma roupa branca e limpa que usa exclusivamente para essa ocasião ou faz uso dela durante a semana também?
Ao cruzar a porta do terreiro deixa para trás os problemas que o afligiram durante a semana, afinal esse é seu momento de doação, ou carrega esses problemas e sentimentos inerentes a eles para dividir, ainda que involuntariamente, com os seus irmãos de , que fatalmente terão que dividir esse fardo com você (afinal numa gira de Umbanda as energias são compartilhadas)?
Você adentra o terreiro preocupado em solucionar os seus problemas pessoais ou pensando em praticar a caridade àqueles que esperam pacientemente na assistência?
Você entende que, numa gira de Umbanda, mesmo que não lhe sobre tempo para pedir ajuda às entidades para solucionar as suas questões particulares, você está colaborando com a sua própria evolução pelo simples fato de estar presente e servindo ao Divino e aos necessitados?
No congá você enxerga meras imagens de gesso ou pontos que emanam energias que você deve absorver a fim de realizar um bom trabalho?
Enquanto são tocados os pontos, você fecha seus olhos concentrando-se nos orixás e entidades que estão sendo chamados ou fica preocupado com o tempo que está correndo e os afazeres ou prazeres materiais que teve que deixar para participar da gira?
Você presta atenção nas roupas dos seus irmãos-de-fé, se elas são curtas ou extravagantes demais, ou cuida para que a sua alma esteja alva como deveria para aquele momento?
Em contrapartida, faz proveito da incorporação das entidades para extravasar seu ego, usando roupas esdrúxulas e exageradas, bem como para ingerir álcool e fumo em demasia, que no lugar de agradar as entidades, as expõem ao ridículo (bem como a si mesmo? Você faz do silêncio uma prece ou aproveita os momentos em que ele deveria reinar para conversar com os irmãos-de-fé sobre assuntos corriqueiros ou até mesmo fofocas e maledicências? Permite que a sua língua seja maior que a sua fé ou a sua dedicação à Umbanda?
Costuma dizer que as entidades ou orixás são seus – “meu Ogun”, “meu caboclo” – e acredita que você é quem realiza o auxílio aos necessitados ou tem consciência de que é um mero instrumento da espiritualidade a serviço do bem?
Olha os consulentes com certo desdém quando eles relatam um problema que para você é banal, mas que para eles pode ser o mais grave do mundo?
Diz a todos que não lembra de absolutamente nada enquanto cede seu corpo às entidades, quando na verdade possui a chamada “mediunidade consciente”?
Usa o bom nome da Umbanda e das entidades para amedrontar seus desafetos, denegrindo a imagem de nossa religião, já tão injustiçada perante a sociedade?
Alguma vez já simulou estar incorporando uma determinada entidade para dizer a alguém coisas que não teria coragem de dizer sem usar esse subterfúgio?
Já simulou estar incorporado, para se beneficiar de algo…?
Já usou a sua mediunidade para obter favores pessoais, materiais e financeiros?
O que você sente quando a gira termina e você vai para casa?
A satisfação por ter cumprido o seu dever auxiliando a sua própria evolução e ao próximo, ou sente-se revoltado porque algum médium brilhou mais que você ou demorou demais atendendo aos consulentes, atrasando o encerramento dos trabalhos?
Responda a essas perguntas com sinceridade e saberá se você pratica uma “boa Umbanda”. Lembre-se que nenhum de nós é perfeito, mas trilhamos o caminho da Umbanda a fim de minimizar as nossas imperfeições, e não para acentuá-las.

Orações aos Orixás

Que a irreverência e o desprendimento de Exu me animem a não encarar as coisas de forma como elas parecem à primeira vista e sim que eu aprenda que tudo na vida, por pior que seja, terá sempre o seu lado bom e proveitoso!
Laro Yê Exu!

Que a tenacidade de Ogum me inspire a viver com determinação, sem que eu me intimide com pedras, espinhos e trevas. Sua espada e sua lança desobstruam meu caminho e seu escudo me defenda.
Ogun Yê meu Pai!

Que o labor de Oxossi me estimule a conquistar sucesso e fartura à custa de meu próprio esforço. Suas flechas caiam à minha frente, às minhas costas, à minha direita e à minha esquerda, cercando-me para que nenhum mal me atinja.
Okê Aro Ode!!!!

Que as folhas de Ossain forneçam o bálsamo revitalizante que restaure minhas energias, mantendo minha mente e meu corpo são.
Ewe Ossain!!!!

Que Oxum me dê serenidade para agir de forma consciente e equilibrada. Tal como suas águas doces – que seguem desbravadoras no curso de um rio, entrecortando pedras e se precipitando numa cachoeira, sem parar nem ter como voltar atrás, apenas seguindo para encontrar o mar – assim seja que eu possa lutar por um objetivo sem arrependimentos.
Ora Ye Yêo Oxum!!!!

Que os raios de Iansã alumiem meu caminho e o turbilhão de seus ventos levem para longe aqueles que de mim se aproximam com o intuito de se aproveitarem de minhas fraquezas.
Êpa Hey Oyá!!!!

Que as pedreiras de Xangô sejam a consolidação da Lei Divina em meu coração. Seu machado pese sobre minha cabeça agindo na consciência e sua balança me incuta o bom senso.
Caô Caô Cabecilê!!!!

Que as ondas de Iemanjá me descarreguem levando para as profundezas do mar sagrado as aflições do dia-a-dia dando-me a oportunidade de sepultar definitivamente aquilo que me causa dor e que seu seio materno me acolha e me console.
Odoyá Iemanjá!!!!

Que aswcabaças de Obaluayê tragam não a cura de minhas mazelas corporais, como também ajudem meu espírito a se despojar das vicissitudes.
Atotô Obaluayê!!!!

Que a vitalidade dos Ibejis me estimule a enfrentar os dissabores como aprendizado; que eu não perca a pureza mesmo que, ao meu redor, a tentação me envolva. Que a inocência não signifique fraqueza, mas sim refinamento moral.
Onibeijada!!

Que o arco-íris de Oxumarê transporte para o infinito minhas orações, sonhos e anseios e que me traga as respostas divinas, de acordo com o meu merecimento.
Arrobobo Oxumarê!!!!

Que a paz de Oxalá renove minhas esperanças de que, depois de erros e acertos; tristezas e alegrias; derrotas e vitórias; chegarei ao meu objetivo mais nobre; aos pés de Zambi maior!
Êpa Babá Oxalá!!!!

Que assim seja! Porque assim será! Porque assim o é!

Rituais Com Águas na Umbanda

Sua utilidade é variada. Serve para os banhos de amacis, para cozinhar, para lavar as guias, para descarregar os maus fluídos, para o batismo. Dependendo de sua procedência (mares, rios, chuvas e poços), terá um emprego diferente nas obrigações.
A água poderá concentrar uma vibração positiva ou negativa, dependendo do seu emprego.
A Água é um fator preponderante na Umbanda. Ela mata, cura, pune, redime, enfim ela acha-se presente em todas as ações e reações no orbe terráqueo, basta exemplificar com as lágrimas, que são água demonstrando o sentimento, quer seja positivo ou negativo.
Sabemos que três quartas partes do globo, do planeta que habitamos, são cobertas por água; 86,9% do corpo humano é composto de água ou carboidratos; mais ou menos 70% de tudo que existe na Terra leva água, tornando-se desta forma o fator predominante da vidano Planeta. Por esta razão, ela é utilizada na Quartinha, no copo de firmeza de Anjo de Guarda.
Ás vezes, um guia indica: Coloque um copo com água do mar ou água com sal atrás da porta.
Qual é o porquê disto?
Por que a água tem o poder de absorver, acumular ou descarregar qualquer vibração, seja benéfica ou maléfica. Nunca se deve encher de água, o copo até a boca, porque ela crepitará. Ao rezar-se uma pessoa com um copo de água, todo o malefício, toda a vibração negativa dela passará para a água do copo, tornando-a embaciada; caso não haja mal algum, a água ficará fluidificada. Nunca se deve acender vela para o Anjo da Guarda, para cruzar o terreiro, para jogar búzios, enfim, sem ter um copo de água do lado. A água que se apanha na cachoeira, é água batida nas pedras, nas quais vibra, crepita e livra-se de todas as impurezas, assim como a água do mar, batida contra as rochas e as areias da praia, também acontece o mesmo, por isso nunca se apanha água do mar quando o mesmo está sem ondas.
A água da chuva, quando cai é benéfica, pura, porém, depois de cair no chão, torna-se pesada, pois atrai à si as vibrações negativas do local.
Por esse motivo nunca se deve pisar em bueiros das ruas, porque as águas da chuva, passando pelos trabalhos nas encruzilhadas, carregam para os bueiros toda a carga e a vibração dos trabalhos; convém notar que os bueiros mais próximos da encruzilhada são os mais pesados, porém não isenta de carga, embora menos intensa, os demais bueiros da rua.
A importância da água pode ser traduzida numa única palavra: ”VIDA!”
Sem água (COABA) a vida é impossível.
A Água está presente em praticamente todos os trabalhos de Umbanda, e sua função é importantíssima.
Por seu poder de propiciar vida ela atrai a vida à sua volta, seja material ou Espiritual.
As águas utilizadas para descarrego, têm funcionamento parecido com a fumaça, sendo que a fumaça carrega as energias consigo similar ao vento, e a água absorve estas energias.
As águas em copos nas obrigações significam energia vital, e nos copos junto às velas de Anjo da Guarda ou atrás das portas de entrada, têm a finalidade de atrair para si as energias que por ali passam, atraídas pela Luz ou passando pela porta.
Os copos de água utilizados para estes fins (Anjo de Guarda ou atrás das portas) devem ser descarregadas pelo menos de 7 em 7 dias, pois senão ficarão saturadas e perderão seu poder de absorção. Esta descarga deve ser feita em água corrente (na pia com a bica aberta, por exemplo), pois simboliza movimento, necessário para transportar as energias absorvidas por ela.

Conhecemos e fazemos uso em rituais de água de procedência de dez campos sagrados.

Rocha
Água detida em saliências nas rochas. Ligada a Xangô – entre suas funções, traz força física, disposição, boa-vontade, sabedoria.
Mar
Ligada a Iemanjá – imã de energias negativas, anti-séptico e cicatrizante, fertilidade, calma.
Mina
Ligada a Oxum e Nanã – força, vitalidade – é a mais indicada para se utilizar nas quartinhas e em assentamentos de anjo-de-guarda.
Mar Doce
Encontro de rio e mar. Ligada a Ewá – trato do corpo sentimental, humor, bom senso e independência.
Chuva
Ligada a Nana e Oxum – excelente função de limpeza e descarrego.
Cachoeira
Ligada a Oxum e Xangô – sentimentos, afeto, força de pensamente, alegria, jovialidade.
Rio
Ligada a Oxum (na correnteza) e a Obá (nas margens) – determinação, bons pensamentos.
Poço
Ligada a Nanã – resistência, sabedoria.
Lagos e Lagoas
Ligada a Oxumarê – inventividade, imaginação.
Orvalho
Recolhido das folhas, ao alvorecer do dia. – Ligado a Oxalá – calma, paciência, fecundidade.
Todas podem ser utilizadas em banhos, assim além de portadoras de seus próprios axés, serve de veículo para o axé dos demais componentes do banho.
Em especial, a mayonga é feita usando-se sete destas águas, dependendo do Orixá da Iaô, e no assentamento de Oxalá da casa, enche-se o pote (quartilhão, porrão…) com todas as dez águas citadas.
Estas águas devem preferencialmente ser recolhidas e armazenadas, utilizando-se potes de louça branca virgem, e só utilizadas para esse fim, por filhos de Oxalá ou Iabás.
Algumas águas não podem e não devem ser armazenadas por muito tempo, “água parada apodrece”.
As águas e os orixás femininos  (Candomblé)
A água é muito utilizada nas casas de Candomblé. Em muitos ritos ela aparece tendo um significado muito importante, desde o rito do padê, até o ritual das águas de Oxalá.
Colocar água sobre a terra significa não só fecundá-la, mas também restituir-lhe seu sangue branco com o qual ela alimenta e propicia tudo que nasce e cresce em decorrência, os pedidos e rituais a serem desenvolvidos. Deitar água é iniciar e propiciar um ciclo. As águas de Oxalá pelas quais começa o ano litúrgico yorubá tem precisamente este significado.
É comum ao se chegar a uma entrada de uma casa de Candomblé vir uma filha da casa com uma quartinha com água e despejar esta água nos lados direito e esquerdo da entrada da casa. Este ato é para acalmar Exu e também para despachar qualquer mal que por ventura possa estar acompanhando esta pessoa. Neste caso, a água entra como um escudo contra o mal.
Entre os orixás femininos, destacamos aqui Nana que está associada à terra, à lama e também às águas. Nana no antigo Daomé, é considerada como o ancestral feminino dos povos fons.
Outro orixá feminino associado à água é a orixá Oxum. Oxum tem toda a sua história ligada às águas pois, na Nigéria, Oxum é a divindade do rio que recebe o mesmo nome do orixá.
Oiá ou Iansã, divindade dos ventos e tempestades, também está ligada às águas, pois na Nigéria Oiá é dona do rio Niger, também chamado pelos yorubás de Odò Oyá ou “Rio de Oiá”.
Não diferente dos demais orixás femininos, Iemanjá também está muito ligada às águas. É o orixá que em terra yorubá é patrona de dois rios: o rio Yemonja e o rio Ogun – não confundir com o orixá Ogum, Deus do ferro. Daí Yemanja estar associada à expressão Odò Iyá, ou seja, “Mãe dos Rios”.
Resumindo, a água é um elemento natural aos orixás femininos. Não só dentro do culto de Candomblé, mas como em toda a vida, ela é de suma importância pois, como é dito, a água é o princípio da vida.